HANOI: Thich Nhat Hanh, le moine bouddhiste zen vénéré qui a aidé à lancer le concept de pleine conscience en Occident et le bouddhisme socialement engagé en Orient, est décédé. Il avait 95 ans.
Le décès a été confirmé par un moine de la pagode Tu Hieu à Hue, au Vietnam, qui a déclaré que Nhat Hanh, connu sous le nom de Thay par ses partisans, est décédé samedi à minuit. Le moine a refusé d’être nommé parce qu’il n’est pas autorisé à parler aux médias.
Un message sur la page Twitter vérifiée de Nhat Hanh attribué à la communauté internationale du village des pruniers du bouddhisme engagé a également confirmé la nouvelle, en disant : « Nous invitons notre famille spirituelle mondiale bien-aimée à prendre quelques instants pour être tranquille, pour revenir à notre respiration consciente, alors que nous portons ensemble Thay dans nos cœurs. » Né sous le nom de Nguyen Xuan Bao en 1926 et ordonné à l’âge de 16 ans, Nhat Hanh a distillé les enseignements bouddhistes sur la compassion et la souffrance en conseils faciles à saisir tout au long d’une vie consacrée à travailler pour la paix.
En 1961, il se rendit aux États-Unis pour étudier, enseignant pendant un certain temps la religion comparée dans les universités de Princeton et de Columbia.
Pendant la majeure partie du reste de sa vie, il a vécu en exil au Village des Pruniers, un centre de retraite qu’il a fondé dans le sud de la France.
Là-bas et lors de conférences et de retraites à travers le monde, il a présenté le bouddhisme zen, dans son essence, en tant que paix par l’écoute compatissante. Immobile et inébranlable dans ses robes brunes, il dégageait un air de calme vigilant et amusé, partageant parfois une scène avec le Dalaï Lama.
« La paix que nous recherchons ne peut pas être notre possession personnelle. Nous avons besoin de trouver une paix intérieure qui nous permette de ne faire qu’un avec ceux qui souffrent et de faire quelque chose pour aider nos frères et sœurs, c’est-à-dire nous-mêmes, » Nhat Hanh a écrit dans l’un de ses dizaines de livres, ‘The Sun My Heart’.
Survivant à un accident vasculaire cérébral en 2014 qui l’a rendu incapable de parler, il est retourné au Vietnam en octobre 2018, passant ses dernières années à la pagode Tu Hieu, le monastère où il avait été ordonné près de 80 ans plus tôt.
Nhat Hanh a plongé dans l’activisme anti-guerre après son retour dans son pays natal en 1964 alors que la guerre du Vietnam s’intensifiait. Là, il a fondé l’Ordre de l’Inter-être, qui épouse le « bouddhisme engagé » dédié à la non-violence, à la pleine conscience et au service social.
En 1966, il a rencontré le leader américain des droits civiques Martin Luther King Jr. Nhat Hanh a dit à King qu’il était un «bodhisattva», ou un être éclairé, pour ses efforts pour promouvoir la justice sociale.
Les efforts du moine pour promouvoir la réconciliation entre le Sud soutenu par les États-Unis et le Nord-Vietnam communiste ont tellement impressionné King qu’un an plus tard, il a nommé Nhat Hanh pour le prix Nobel de la paix.
Dans ses échanges avec King, Nhat Hanh a expliqué l’une des rares controverses de sa longue vie de défenseur de la paix – sur les immolations de certains moines et nonnes vietnamiens pour protester contre la guerre.
« J’ai dit que ce n’était pas un suicide, car dans une situation difficile comme le Vietnam, il est difficile de faire entendre sa voix. Alors parfois, nous devons nous brûler vifs pour que notre voix soit entendue, c’est donc un acte de compassion que vous faites cela, un acte d’amour et non de désespoir », a-t-il déclaré dans une interview avec l’animatrice de talk-show américaine Oprah Winfrey.
Sulak Sivaraksa, un universitaire thaïlandais qui a adopté l’idée de Nhat Hanh d’un bouddhisme socialement engagé, a déclaré que le maître zen avait « plus souffert que la plupart des moines et s’était davantage impliqué pour la justice sociale ».
« Au Vietnam dans les années 1950 et 1960, il était très exposé aux jeunes, et sa société était en ébullition, en crise. Il était vraiment dans une position difficile, entre le diable et le grand bleu – les communistes d’un côté. , la CIA d’autre part. Dans une telle situation, il a été très honnête – en tant qu’activiste, en tant que moine contemplatif, en tant que poète et en tant qu’écrivain clair « , a déclaré Sivaraksa.
Selon Nhat Hanh, « le bouddhisme signifie être éveillé – conscient de ce qui se passe dans son corps, ses sentiments, son esprit et dans le monde. Si vous êtes éveillé, vous ne pouvez faire autrement qu’agir avec compassion pour aider à soulager la souffrance que vous voyez autour de vous. Donc le bouddhisme doit être engagé dans le monde. S’il n’est pas engagé, ce n’est pas du bouddhisme.
Le nord et le sud du Vietnam ont interdit à Nhat Hanh de revenir après son départ à l’étranger en 1966 pour faire campagne contre la guerre, le laissant, a-t-il dit, « comme une abeille sans ruche ».
Il a été autorisé à entrer dans le pays en 2005, lorsque le gouvernement dirigé par les communistes l’a accueilli lors de la première de plusieurs visites. Nhat Hanh est resté basé dans le sud de la France.
Le retour dramatique semblait signaler un assouplissement des contrôles sur la religion. Les partisans de Nhat Hanh ont été invités par l’abbé de Bat Nha à s’installer dans son monastère de montagne, où ils sont restés pendant plusieurs années jusqu’à ce que les relations avec les autorités commencent à se détériorer à cause des appels de Nhat Hanh à la fin du contrôle gouvernemental sur la religion.
Entre fin 2009 et début 2010, les partisans de Nhat Hanh ont été expulsés du monastère et d’un autre temple où ils s’étaient réfugiés.
Pour affronter les tempêtes de la vie et réaliser le bonheur, il a toujours conseillé un « retour conscient à la respiration, même en faisant des tâches routinières comme balayer et laver la vaisselle ».
Nhat Hanh a déménagé en Thaïlande fin 2016, puis est retourné au Vietnam fin 2018, où il recevait des traitements de médecine traditionnelle pour les séquelles de son accident vasculaire cérébral et se promenait dans les jardins du temple en fauteuil roulant, selon la newsletter bouddhiste en ligne LionsRoar. .com.
C’était une fin tranquille et simple à une vie extraordinaire, tout à fait conforme à son amour pour la joie des aspects les plus humbles de la vie. « Pas de boue, pas de lotus », dit l’un de ses nombreux brefs dictons.
Le décès a été confirmé par un moine de la pagode Tu Hieu à Hue, au Vietnam, qui a déclaré que Nhat Hanh, connu sous le nom de Thay par ses partisans, est décédé samedi à minuit. Le moine a refusé d’être nommé parce qu’il n’est pas autorisé à parler aux médias.
Un message sur la page Twitter vérifiée de Nhat Hanh attribué à la communauté internationale du village des pruniers du bouddhisme engagé a également confirmé la nouvelle, en disant : « Nous invitons notre famille spirituelle mondiale bien-aimée à prendre quelques instants pour être tranquille, pour revenir à notre respiration consciente, alors que nous portons ensemble Thay dans nos cœurs. » Né sous le nom de Nguyen Xuan Bao en 1926 et ordonné à l’âge de 16 ans, Nhat Hanh a distillé les enseignements bouddhistes sur la compassion et la souffrance en conseils faciles à saisir tout au long d’une vie consacrée à travailler pour la paix.
En 1961, il se rendit aux États-Unis pour étudier, enseignant pendant un certain temps la religion comparée dans les universités de Princeton et de Columbia.
Pendant la majeure partie du reste de sa vie, il a vécu en exil au Village des Pruniers, un centre de retraite qu’il a fondé dans le sud de la France.
Là-bas et lors de conférences et de retraites à travers le monde, il a présenté le bouddhisme zen, dans son essence, en tant que paix par l’écoute compatissante. Immobile et inébranlable dans ses robes brunes, il dégageait un air de calme vigilant et amusé, partageant parfois une scène avec le Dalaï Lama.
« La paix que nous recherchons ne peut pas être notre possession personnelle. Nous avons besoin de trouver une paix intérieure qui nous permette de ne faire qu’un avec ceux qui souffrent et de faire quelque chose pour aider nos frères et sœurs, c’est-à-dire nous-mêmes, » Nhat Hanh a écrit dans l’un de ses dizaines de livres, ‘The Sun My Heart’.
Survivant à un accident vasculaire cérébral en 2014 qui l’a rendu incapable de parler, il est retourné au Vietnam en octobre 2018, passant ses dernières années à la pagode Tu Hieu, le monastère où il avait été ordonné près de 80 ans plus tôt.
Nhat Hanh a plongé dans l’activisme anti-guerre après son retour dans son pays natal en 1964 alors que la guerre du Vietnam s’intensifiait. Là, il a fondé l’Ordre de l’Inter-être, qui épouse le « bouddhisme engagé » dédié à la non-violence, à la pleine conscience et au service social.
En 1966, il a rencontré le leader américain des droits civiques Martin Luther King Jr. Nhat Hanh a dit à King qu’il était un «bodhisattva», ou un être éclairé, pour ses efforts pour promouvoir la justice sociale.
Les efforts du moine pour promouvoir la réconciliation entre le Sud soutenu par les États-Unis et le Nord-Vietnam communiste ont tellement impressionné King qu’un an plus tard, il a nommé Nhat Hanh pour le prix Nobel de la paix.
Dans ses échanges avec King, Nhat Hanh a expliqué l’une des rares controverses de sa longue vie de défenseur de la paix – sur les immolations de certains moines et nonnes vietnamiens pour protester contre la guerre.
« J’ai dit que ce n’était pas un suicide, car dans une situation difficile comme le Vietnam, il est difficile de faire entendre sa voix. Alors parfois, nous devons nous brûler vifs pour que notre voix soit entendue, c’est donc un acte de compassion que vous faites cela, un acte d’amour et non de désespoir », a-t-il déclaré dans une interview avec l’animatrice de talk-show américaine Oprah Winfrey.
Sulak Sivaraksa, un universitaire thaïlandais qui a adopté l’idée de Nhat Hanh d’un bouddhisme socialement engagé, a déclaré que le maître zen avait « plus souffert que la plupart des moines et s’était davantage impliqué pour la justice sociale ».
« Au Vietnam dans les années 1950 et 1960, il était très exposé aux jeunes, et sa société était en ébullition, en crise. Il était vraiment dans une position difficile, entre le diable et le grand bleu – les communistes d’un côté. , la CIA d’autre part. Dans une telle situation, il a été très honnête – en tant qu’activiste, en tant que moine contemplatif, en tant que poète et en tant qu’écrivain clair « , a déclaré Sivaraksa.
Selon Nhat Hanh, « le bouddhisme signifie être éveillé – conscient de ce qui se passe dans son corps, ses sentiments, son esprit et dans le monde. Si vous êtes éveillé, vous ne pouvez faire autrement qu’agir avec compassion pour aider à soulager la souffrance que vous voyez autour de vous. Donc le bouddhisme doit être engagé dans le monde. S’il n’est pas engagé, ce n’est pas du bouddhisme.
Le nord et le sud du Vietnam ont interdit à Nhat Hanh de revenir après son départ à l’étranger en 1966 pour faire campagne contre la guerre, le laissant, a-t-il dit, « comme une abeille sans ruche ».
Il a été autorisé à entrer dans le pays en 2005, lorsque le gouvernement dirigé par les communistes l’a accueilli lors de la première de plusieurs visites. Nhat Hanh est resté basé dans le sud de la France.
Le retour dramatique semblait signaler un assouplissement des contrôles sur la religion. Les partisans de Nhat Hanh ont été invités par l’abbé de Bat Nha à s’installer dans son monastère de montagne, où ils sont restés pendant plusieurs années jusqu’à ce que les relations avec les autorités commencent à se détériorer à cause des appels de Nhat Hanh à la fin du contrôle gouvernemental sur la religion.
Entre fin 2009 et début 2010, les partisans de Nhat Hanh ont été expulsés du monastère et d’un autre temple où ils s’étaient réfugiés.
Pour affronter les tempêtes de la vie et réaliser le bonheur, il a toujours conseillé un « retour conscient à la respiration, même en faisant des tâches routinières comme balayer et laver la vaisselle ».
Nhat Hanh a déménagé en Thaïlande fin 2016, puis est retourné au Vietnam fin 2018, où il recevait des traitements de médecine traditionnelle pour les séquelles de son accident vasculaire cérébral et se promenait dans les jardins du temple en fauteuil roulant, selon la newsletter bouddhiste en ligne LionsRoar. .com.
C’était une fin tranquille et simple à une vie extraordinaire, tout à fait conforme à son amour pour la joie des aspects les plus humbles de la vie. « Pas de boue, pas de lotus », dit l’un de ses nombreux brefs dictons.
